Durante la
Edad Media la filosofía bebió del cristianismo,
por el que explicaba la existencia y los fenómenos del mundo
que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima
sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales
Dios creó el mundo y a todas las personas. El cristianismo
se convertirá, además de en una religión, en
una solución para dilucidar las cuestiones más comunes
en la época, cambiando el paradigma que había imperado
en la filosofía de la etapa anterior, la helénica.
De la Edad
Medieval hemos conservado magníficas obras filosóficas
que han servido no sólo como base sino también como
inspiración a multitud de estudiosos en etapas posteriores.
Son conocidas las interpretaciones que hacen de los anteriores y
las que los nuevos hacen de ellos. Recuperaron a filósofos
olvidados por siglos, colocándolos en el lugar que merecían.
La
Patrística
La primera
etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde
a la articulación definitiva de los dogmas cristianos, su
defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad
en la Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros
hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión
se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito
de Antioquia o de San Agustín.
Si atendemos al segundo,
encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha dado
en llamar neoplatonismo y es que a él corresponde una reinterpretación
de Platón bajo un tinte cristiano: Agustín (354-430)
es el último gran filósofo de la antigüedad y
principio de la modernidad, el límite entre dos formas de
entender y pensar la filosofía. Se presenta como un buscador
afanoso de la Verdad que hace del Saber una cuestión de vida
o muerte y ello lo consigue al describir, según sus escritos,
la profunda vena religiosa de Platón resumida así:
no hay posibilidad de conocer sin amar porque el conocimiento es
amor y sólo amando, llegando a Dios, conocemos con certeza.
Todo conocimiento de Verdad se conoce a través de la luz
de Dios.
A través
de la Patrística -del estudio de los padres- San Agustín
recibe la oportunidad de solucionar el problema de Fe y Razón
aunque no parte de distinguir entre la religión y la filosofía
sino que considera a las dos como soluciones equivalentes para una
necesidad vital del hombre que es la posesión de la Verdad.
San Agustín los identificó sin confundirlas, sabía
que la razón religiosa se alcanza con la Fe y la razón
de la filosofía se alcanza con la razón.
La
Escolástica
La segunda etapa en la filosofía
medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo
XIII. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica,
consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo
greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas
profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas
el método científico por excelencia con la reinterpretación
de Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan
en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela
de Traductores de Toledo. En estos espacios, surgidos todos en tiempos
del Medievo, se va a cultivar un saber principalmente teológico
y filosófico por el que a través de la ciencia de
Aristóteles, se intentará explicar la existencia sobrenatural
de Dios. A pesar de que la Escolástica es principalmente
teología, es esencialmente filosofía. Así los
dice dirá Julián Marías: la Escolástica
trata problemas filosóficos que surgen con ocasión
de cuestiones religiosas y teológicas.
El máximo representante
en nuestro país será Averroes quien se afana
por una interpretación literal del filósofo griego,
afirmando la existencia de la Doble Verdad, representada en la religión
y la filosofía. Averroes, cordobés, ha obtenido el
reconocimiento por ser el filósofo que consagró el
triunfo de Aristóteles entre los árabes, a quien procesa
una profunda admiración, como lo demuestran sus tres obras
en las que comenta los libros del griego, ejerciendo una influencia
profunda entre los latinos.
Lejos de nuestras fronteras
encontramos a Santo Tomás de Aquino quien desarrolló
una teoría que conjugaba las posibilidades del cristianismo
con las ideas aristotélicas, que con el tiempo se convertirán
en las ideas oficiales del catolicismo.
Los tres grandes
problemas de la filosofía medieval lo constituyeron "Dios",
"Relaciones entre Fe y Razón" y "Los Universales".
La primera de las cuestiones, la referida a Dios, plantea en los
filósofos medievales la necesidad de explicar mediante métodos
científicos la existencia del mismo siendo no sólo
cuestión de fe sino también de ciencia.
La segunda, va a ser respondida
a través de una unión entre ambas que, según
los autores de este tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario,
se convertirán en conceptos complementarios. Dentro de este
segundo punto encontramos tres posturas que corresponden a tres
autores a los que ya hemos hecho referencia, muy diferentes entre
sí: aquella defendida principalmente por San Agustín
en la que sólo existe una Verdad que es dada a través
de la confluencia de ambas corrientes. La segunda de ellas es la
defendida por Averroes, llamada de la Doble Verdad ya que bajo su
punto de vista ambas fuentes son independientes y por tanto independientes
van a ser sus resultados aunque confluyan en un punto común.
La postura de la autonomía armónica fue defendida
por San Tomás quien pensaba que ambas, religión y
fe, comparten verdades que pueden ser explicadas sin la necesidad
de la otra.
Los "universales son,
atendiendo a la tercera de las cuestiones, los problemas más
debatidos por los filósofos medievales, consistentes en decidir
si las ideas más generales y abstractas poseen existencia
separada e independiente del entendimiento humano o son sólo
nombres, definiciones. A esta cuestión encontramos tres respuestas
distintas en la Edad Media que se repetirán en otras etapas
y corrientes filosóficas desde diversos puntos de vista:
la realizada por Roscelino de Compiègne, por Guillermo de
Champeaux y por Pedro Abelardo.
(Autora
del artículo/colaboradora de ARTEGUIAS:
Ana Molina Reguilón)
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